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RETIARIVS - Aulu-Gelle


NOCTIVM ATTICARVM I, 3
Hic autem Chilo, præstabilis homo sapientiæ, quonam usque debuerit contra legem contraque ius pro amico progredi, dubitavit, eaque res in fine quoque vitæ ipso animum eius anxit, et alii deinceps multi philosophiæ sectatores, ut in libris eorum scriptum est, satis inquisite satisque sollicite quæsiverunt, ut verbis, quæ scripta sunt, ipsis utar : εἰ δεῖ βοηθεῖν τῷ φιλῷ παρὰ τὸ δίκαιον, καὶ μέχρι πόσου, καὶ ποῖα. Ea verba significant quæsisse eos, an nonnumquam contra ius contrave morem faciendum pro amico sit et in qualibus causis et quemnam usque ad modum. Super hac quæstione cum ab aliis, sicuti dixi, multis, tum vel diligentissime a Theophrasto disputatur, viro in philosophia peripatetica modestissimo doctissimoque. Eaque disputatio scripta est, si recte meminimus, in libro ejus de Amicitia primo. Eum librum M. Cicero videtur legisse, cum ipse quoque librum de amicitia componeret. Et cetera quidem, quæ sumenda a Theophrasto existimavit, ut ingenium facundiaque eius fuit, sumpsit et transposuit commodissime aptissimeque; hunc autem locum, de quo satis quæsitum esse dixi, omnium rerum aliarum difficillimum strictim atque cursim transgressus est, neque ea, quæ a Theophrasto pensiculate atque enucleate scripta sunt, exsecutus est, sed anxietate illa et quasi morositate disputationis prætermissa genus ipsum rei tantum paucis verbis notavit. Ea verba Ciceronis, si recensere quis vellet, apposui: "His igitur finibus utendum esse arbitror, ut, cum emendati mores amicorum sunt, tum sit inter eos omnium rerum, consiliorum, voluntatum sine ulla exceptione communitas, ut etiam, si qua fortuna acciderit, ut minus iustæ voluntates amicorum adiuvandæ sint, in quibus eorum aut caput agatur aut fama, declinandum de via sit, modo ne summa turpitudo sequatur; est enim, quatenus amicitiæ venia dari possit."
"Cum agetur, inquit, aut caput amici, aut fama, declinandum est de via, ut etiam iniquam voluntatem illius adiutemus." Sed cuiusmodi declinatio esse ista debeat qualisque ad adiuvandum digressio et in quanta voluntatis amici iniquitate, non dicit. Quid autem refert scire me in eiusmodi periculis amicorum, si non magna me turpitudo insecutura est, de via esse recta declinandum, nisi id quoque me docuerit, quam putet magnam turpitudinem, et, cum decessero de via, quousque degredi debeam? "Est enim , inquit, quatenus dari amicitiæ venia possit." Hoc immo ipsum est, quod maxime discendum est quodque ab his, qui docent, minime dicitur, quatenus quaque fini dari amicitiæ venia debeat. Chilo ille sapiens, de quo paulo ante dixi, conservandi amici causa de via declinavit. Sed video, quousque progressus sit; falsum enim pro amici salute consilium dedit. Id ipsum tamen in fine quoque vitæ, an iure posset reprehendi culparique, dubitavit. "Contra patriam, inquit, Cicero arma pro amico sumenda non sunt." Hoc profecto nemo ignoravit, et priusquam Theognis , quod Lucilius ait, nasceretur. Sed id quæro, id desidero: cum pro amico contra ius, contra quam licet, salva tamen libertate atque pace faciendum est et cum de via, sicut ipse ait, declinandum est, quid et quantum et in quali causa et quonam usque id fieri debeat. Pericles ille Atheniensis, vir egregio ingenio bonisque omnibus disciplinis ornatus, in una quidem specie, sed planius tamen, quid existimaret, professus est. Nam cum amicus eum rogaret ut pro re causaque eius falsum dejuraret, his ad eum verbis usus est :
Δεῖ μὲν συμπράττειν τοῖς φίλοις, ἀλλὰ μέχρι τῶν θεῶν.
Theophrastus autem in eo, quo dixi, libro inquisitius quidem super hac ipsa re et exactius pressiusque quam Cicero disserit. Set is quoque in docendo non de unoquoque facto singillatim existimat neque certis exemplorum documentis, set generibus rerum summatim universimque utitur ad hunc ferme modum: Parva, inquit, et tenuis vel turpitudo vel infamia subeunda est, si ea re magna utilitas amico quæri potest. Rependitur quippe et compensatur leve damnum delibatæ honestatis maiore alia gravioreque in adiuvando amico honestate, minimaque illa labes et quasi lacuna famæ munimentis partarum amico utilitatium solidatur. Neque nominibus, inquit, moveri nos oportet, quod paria genere ipso non sunt honestas meæ famæ et rei amici utilitas. Ponderibus hæc enim potestatibusque præsentibus, non vocabulorum appellationibus neque dignitatibus generum diiudicanda sunt. Nam cum in rebus aut paribus aut non longe secus utilitas amici aut honestas nostra consistit, honestas procul dubio præponderat; cum vero amici utilitas nimio est amplior, honestatis autem nostræ in re non gravi levis iactura est, tunc, quod utile amico est, id præ illo, quod honestum nobis est, fit plenius, sicuti est magnum pondus æris parva lamna auri pretiosus. Verba adeo ipsa Theophrasti super ea re adscripsi: Οὐκ οἶδ’, εἵ που τούτῳ τῷ γένει τιμιώτερον ᾔδη, καὶ, ὁτιοῦν ἂν ᾖ μέρος, τούτου, πρὸς τὸ τηλίκον θατέρου συγκρινόμενον, αἱρετὸν ἕσται. Λέγω δὲ οἶον, οὐ καὶ χρυσίον τιμιώτερον χαλκοῦ, καὶ τηλίκον τοῦ χρυσίου πρὸς τὸ τηλίκον χαλχοῦ μέγεθος ἀντιπαραϐαλλόμενον, πλέον δόξει, ἀλλὰ ποιήσει τινὰ ῥοπὴν καὶ τὸ πλῆθος καὶ τὸ μέγεθος.
Favorinus quoque philosophus hujuscemodi indulgentiam gratiæ tempestive laxato paulum remissoque subtili iustitiæ examine his verbis definivit: Ἡ καλουμένη χάρις παρὰ τοῖς ἀνθρώποις, ὕφεσις ἀκριϐείας ἐν δέοντι. Post deinde idem Theophrastus ad hanc ferme sententiam disseruit : Has tamen , inquit, et parvitates rerum et magnitudines atque has omnes officiorum æstimationes alia nonnumquam momenta extrinsecus atque aliæ quasi appendices personarum et causarum et temporum et circumstantiæ ipsius necessitates, quas includere in præcepta difficilest, moderantur et regunt et quasi gubernant et nunc ratas efficiunt, nunc inritas. Hæc taliaque Theophrastus satis caute et sollicite et religiose cum discernendi magis disceptandique diligentia quam cum decernendi sententia atque fiducia scripsit, quoniam profecto causarum ac temporum varietates discriminumque ac differentiarum tenuitates derectum atque perpetuum distinctumque in rebus singulis præceptum, quod ego nos in prima tractatus istius parte desiderare dixeram, non capiunt. Ejus autem Chilonis, a quo disputatiunculæ hujus initium fecimus, cum alia quædam sunt monita utilia atque prudentia, tum id maxime exploratæ utilitatis est, quod duas ferocissimas adfectiones amoris atque odii intra modum cautum cœrcuit. "Hac, inquit, fini ames, tamquam forte fortuna et osurus, hac itidem tenus oderis, tamquam fortasse post amaturus." Super hoc eodem Chilone Plutarchus philosophus in libro περὶ ψυχῆς primo ita scripsit : Χείλων ό παλαιὸς, ὰκούσας τινὸς λέγοντος, μηδένα ἔχειν ἐχθρὸν, ἠρώτησεν, εἰ καὶ μηδένα φιλὸν ἔχει, νομίζων ἐξ ἀνάγκης ἐπακολουθεἶν καὶ συνεπάγεσθαι φιλίας καὶ ἀπεχθείας.

LIVRE I, CHAP 3
Le Lacédémonien Chilon, un de ces personnages illustres appelés les sept sages, arrivé au terme de sa carrière, adressa aux amis qui l'entouraient ces paroles qui nous ont été transmises par les écrivains qui se sont chargés du soin de faire passer à la postérité la vie Chilon de Lacédémone, un des sept sages de la Grèce, vivait vers l'an 600 avant Jésus-Christ, il mourut de joie en voyant son fils couronné aux jeux Olympiques. Il nous reste de lui quelques sentences. et les actions des grands hommes: « Dans ma longue carrière, il n'est aucune parole, aucune action dont j'aie à me repentir ; peut-être me rendrez-vous ce témoignage. Dans ce moment suprême, je ne cherche pas à me tromper ; non je n'ai commis aucune action dont le souvenir puisse attrister ma dernière heure, à l'exception d'une seule, dont la nature est telle que je ne sais encore si elle est innocente ou coupable.
« Je devais, moi troisième, être juge dans une affaire où il s'agissait de la tête d'un ami. La loi était formelle, l'accusé devait être condamné. II fallait donc ou perdre un ami ou violer la loi. Après avoir médité longuement sur les moyens de sortir d'une position aussi délicate, je ne trouvai pas de parti meilleur à suivre que celui auquel je m'arrêtai. Tout bas je portai une sentence de mort, et j'engageai mes collègues à faire grâce au coupable. Ainsi je conciliai les devoirs du juge avec ceux de l'ami. Mais aujourd'hui cette conduite me donne quelque inquiétude ; je crains qu'il ne soit ni légal ni juste, dans la même affaire et dans le même moment, sur la même question, d'avoir conseillé aux autres tout le contraire de ce que je croyais devoir faire. »
Ainsi Chilon, homme d'une probité irréprochable, n'a pas su jusqu'où il pouvait aller contre la loi, contre la justice, en faveur d'un ami ; cette incertitude trouble la fin de ses jours. Après lui, plusieurs philosophes ont recherché avec soin et avec la plus scrupuleuse attention, comme nous le voyons dans leurs traités, s'il faut, pour me servir de leurs expressions, βοηθεῖν τῷ φιλῷ παρὰ τὸ δίκαιον, καὶ μέχρι πόσου καὶ ποῖα; c'est-à-dire, si l'on peut, quelquefois, dans l'intérêt d'un ami, agir contre la loi et contre la morale, et dans quelles circonstances et jusqu'à quel point. Cette question a été traitée par beaucoup de philosophes, comme je viens de le dire, mais surtout par Théophraste, péripatéticien aussi modeste que savant. Sa dissertation se trouve, si j'ai bonne mémoire, dans le livre premier de son traité de l'Amitié. Ce Théophraste, philosophe grec, né à Érèse, dans l'île de Lesbos, 371 ans avant Jésus-Christ, suivit à Athènes les leçons de Platon et d'Aristote, qu'il remplaça au Lycée. Les Grecs furent tellement charmés de son éloquence qu'ils lui donnèrent le nom de divin parleur (Théophraste) ; son premier nom était Tyrtame. Le plus beau titre de gloire de Théophraste est, sans contredit, d'avoir servi de modèle à notre La Bruyère. Ce philosophe mourut à l'âge de cent sept ans. traité me semble avoir été connu de M. Cicéron lorsqu'il écrivait le sien sur le même sujet. Il embellit ce qu'il crut devoir prendre à Théophraste des charmes de son génie et de son éloquence, et le fit passer, dans sa langue avec autant d'habileté que de bonheur. Quant à cette question agitée tant de fois, comme je viens de le dire, et si difficile à résoudre, Cicéron n'a fait que l'effleurer, sans l'approfondir ; il n'a pas même poursuivi l'examen de ce que Théophraste a discuté avec tant de conscience et de clarté ; et, laissant de côté ce qu'il y avait de pénible, de fastidieux dans la question, il s'est contenté d'offrir les idées principales dans quelques lignes. Je transcris ses paroles que l'on sera peut-être bien aise de relire : « Voici, selon moi, quelles limites il faut fixer. Entre deux amis que nous supposons gens de bien, projets, volonté, tout sans exception doit être commun ; et s'il arrive par malheur que l'un d'eux ait besoin d'assistance dans les choses qui ne soient pas absolument justes, mais où il s'agisse pour lui de l'honneur ou de la vie, l'autre pourra dévier un peu du droit chemin, pourvu toutefois que l'infamie n'en soit point la conséquence. Jusqu'à un certain point l'amitié est une excuse. »
« Ainsi, lorsqu'il s'agira, dit Cicéron, de la vie ou de la réputation d'un ami, nous pourrons nous relâcher un moment de nos principes, pour soutenir ses desseins, même lorsqu'ils sont injustes. » Mais en quoi peut-on s'éloigner du devoir ? jusqu'où peut aller le zèle de l'amitié ? quel degré d'injustice peut-on favoriser chez un ami ? C'est ce que Cicéron ne détermine nullement. Que m'importe de savoir que mon ami étant dans de semblables dangers, pourvu qu'il n'en résulte pas pour moi un trop grand déshonneur, je puis m'écarter de la bonne voie, si l'on ne m'apprend pas ce qui peut constituer l'infamie et jusqu'où je puis m'écarter du devoir? « Oui, dit Cicéron, jusqu'à un certain point, l'amitié peut être une excuse légitime. » Mais quelle est cette limite que l'on ne peut franchir sans se rendre coupable ? voilà ce qu'il faudrait nous apprendre, et voilà justement ce qui ne nous est point enseigné par les philosophes. Le sage Chilon, que je viens de citer, pour sauver un ami, s'écarta de la bonne voie ; mais au moins je vois où il s'est arrêté ; pour soustraire son ami à la mort, il donna un conseil que condamne la morale ; et encore, à ses derniers moments, il ne savait si sa conduite était louable ou criminelle. « On ne peut, dit encore Cicéron, dans l'intérêt d'un ami, prendre les armes contre sa patrie. » Ce que tout le monde sait fort bien, même avant la naissance de Théognis, comme dit Lucilius. Mais voici un autre point sur lequel je voudrais être éclairé : lorsque, dans Proverbe usité chez les Romains pour signifier une chose très ancienne. Théognis, poète fort ancien, était de Mégare en Sicile ; il florissait vers l'an 538. Nous avons de lui des vers élégiaques qui contiennent des sentences. l'intérêt d'un ami, je puis agir contre la justice sans toutefois porter atteinte à la paix, à la Chevalier romain, oncle maternel du grand Pompée, né à Suessa, dans le Latium, 147 ans avant Jésus-Christ. liberté de mon pays ; lorsque je dois, comme le dit Cicéron, m'écarter de la bonne voie, en quoi, comment, et dans quelle circonstance le pourrai-je? Où devrai-je m'arrêter? Périclès, cet illustre Athénien, ce génie supérieur, a, d'un seul trait, exprimé sa pensée plus clairement que personne. Un ami lui demandant de se parjurer pour faire triompher sa cause, il répondit :
Pour un ami, il faut tout sacrifier, excepté les dieux.
Théophraste, dans le traité déjà cité, entre plus avant dans son sujet que Cicéron ; il est plus profond, plus exact dans sa discussion. Mais Théophraste lui-même n'examine pas non plus chaque cas en particulier; il ne prouve jamais ce qu'il avance d'une manière précise, il embrasse tout son sujet et le traite en général ; voici à peu près son raisonnement : Nous devons, dit-il, encourir un faible blâme ou un déshonneur léger, si par ce moyen nous pouvons procurer à un ami un avantage notable ; le léger dommage fait à notre honneur est largement compensé par le mérite d'avoir aidé un ami ; cette tache, cette brèche faite à notre réputation disparaît par l'importance du service rendu à l'amitié. Ne nous laissons pas effrayer par des mots, ajoute-t-il, sous prétexte que notre honneur et l'intérêt de notre ami ne sont pas également précieux en eux-mêmes ; en pareille matière, ce ne sont ni les mots ni leur valeur qui doivent nous décider, mais bien le poids, la gravité des circonstances; et si, pour obliger un ami, il y a, ou à peu près, parité entre le déshonneur et le service que nous voulons rendre, alors il faut, sans hésiter, préférer le soin de notre honneur ; mais si l'intérêt de notre ami l'emporte et que notre réputation ait peu à souffrir, sacrifions notre honneur à la cause de notre ami. Ainsi une masse d'airain a plus de prix qu'une légère feuille d'or. Voici les paroles de Théophraste : « Je ne sais pas s'il y a ici quelque chose de préférable absolument, et si l'un des deux objets de comparaison, pris dans une proportion quelconque, doit l'emporter sur l'autre. Par exemple, "on ne peut pas dire d'une manière absolue que l'or est plus précieux que l'airain ; car une quantité quelconque d'or ne devra pas toujours être préférée à une quantité déterminée d'airain. L'estimation devra dépendre du volume et du poids. »
Le philosophe Favorinus autorisant aussi, d'après les circonstances, l'indulgence que l'on peut avoir pour l'amitié, et adoucissant un peu la rigueur inflexible de la justice, s'exprime ainsi : « Ce que les hommes appellent obligeance n'est autre chose qu'une légère infraction à la loi, lorsque les circonstances l'exigent. » Le même Théophraste ajoute ensuite que l'appréciation du plus ou du moins en pareil cas et, en général, l'examen de ces questions de conduite dépendent de motifs extérieurs très divers ; que les considérations de personnes, de temps, de nécessités, de circonstances, dont le détail ne peut être circonscrit dans des principes généraux, déterminent, règlent notre devoir et tantôt rendent blâmables, et tantôt justifient les démarches que fait faire l'amitié. Ces considérations et autres semblables sont présentées par Théophraste avec prudence, circonspection et conscience ; mais on voit trop que c'est un philosophe qui fait preuve de goût dans sa discussion, dans les distinctions qu'il établit, lorsqu'il devrait s'attacher à trancher la question par une conclusion nette et précise. C'est parce que les philosophes ignorent souvent les principes de la science, la variété des êtres, la diversité des questions, qu'ils ne peuvent nous donner ces préceptes fixes, bons dans tous les temps, applicables à tous les cas, préceptes dont je regrettais l'absence dès le début de ce morceau. Chilon, qui a donné lieu à cette discussion, entre autres règles utiles et sages, a donné celle-ci, qui est d'une utilité incontestable, parce qu'elle renferme dans de justes limites les mouvements impétueux de l'amour et de la haine : « Aimez, dit-il, comme pouvant haïr ensuite ; et haïssez comme pouvant aimer un jour. » Plutarque, dans le premier livre de son traité sur l'Ame, rapporte sur le même Chilon le trait suivant : « Chilon, cet ancien sage, ayant entendu un homme se vanter de n'avoir point d'ennemis, lui dit : " - Tu n'as donc pas non plus d'amis." Il pensait que l'amitié et la haine s'appellent mutuellement et sont inséparables dans le cœur de l'homme. »
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